Por que os escolásticos reformados liam os clássicos?

Em maio de 1564, o grande reformador e teólogo João Calvino exalou seu último suspiro. Talvez seja historicamente simplista chamar o falecimento do Reformador de fim de uma era. Ainda assim, sua morte simbolizou o avanço do incipiente movimento protestante para uma etapa de maturação crítica. Os reformadores de primeira geração, Martinho Lutero e Ulrico Zuínglio, já haviam falecido, e Cranmer, na Inglaterra, fora martirizado quase uma década antes. Contudo, os movimentos que eles ajudaram a iniciar não morreram com eles. Qualquer que fosse a opinião a respeito, o protestantismo havia vindo para ficar. Agora solidamente estabelecidos, os reformados entraram em uma era de consolidação e institucionalização, visível sobretudo na educação e na universidade. As ferramentas linguísticas e históricas do humanismo renascentista foram incorporadas aos currículos, mas ainda faltava algo. Necessitando de instrumentos pedagógicos robustos para a formação de teólogos e pastores, os reformados recorreram aos métodos dos escolásticos medievais. Armados com a tradição ocidental em uma mão e as gramáticas do hebraico e do grego na outra, os escolásticos reformados surgiram nas escolas da Europa protestante. As perspectivas delineadas nesta edição da Credo não encontrarão predecessores imediatos entre os mestres reformados. Mesmo assim, um forte impulso clássico pode ser discernido em seus esforços de solidificar um protestantismo jovem na Europa da primeira modernidade, e eles têm lições críticas a oferecer aos protestantes conservadores americanos, cada vez mais fascinados por paradigmas clássicos para a educação em todos os níveis.

Os escolásticos reformados e os clássicos

O leitor dos escolásticos reformados notará a amplitude de erudição e de formação que transborda de cada página de seus representantes mais eruditos. Isso é especialmente evidente em seus capítulos sobre a existência de Deus. Recor-rendo a escritores pagãos como testemunho seguro da universalidade da crença em Deus, os escolásticos frequentemente apresentavam impressionantes litanias de citações dos poetas e filósofos clássicos. Petrus van Mastricht, por exemplo, cita Nero, Calígula, Cícero, Epicuro e Juvenal em suas páginas sobre a existência de Deus.¹ Embora tais citações se concentrem frequentemente em capítulos sobre a existência de Deus, até mesmo uma leitura superficial revelará sua presença orgânica em muitos dos sistemas dogmáticos reformados dos séculos XVII e XVIII. Os escolásticos utilizavam os pensamentos e escritos dos antigos não apenas como contraponto, mas também como contribuição construtiva em seus próprios sistemas, sob a orientação da revelação divina. Em um exemplo notável, François Turretini empregou a lógica aristotélica para definir com precisão como construir um argumento teológico que preservasse sua fidelidade à Escritura. Em outras palavras, Turretini usou Aristóteles para definir estritamente o princípio confessional de extrair da Escritura “boas e necessárias consequências”, não para permitir que a lógica e a razão reinassem sem restrições na dogmática, mas, antes, para sustentar o princípio protestante da sola scriptura e tornar a teologia mais rigorosamente bíblica.²

Esse nível de domínio sobre as fontes clássicas, que permitiu aos escolásticos integrar organicamente os insights dos filósofos ao labor teológico protestante de maneiras inéditas, foi um produto intencional de seus cursos de estudo. Um ensaio de Richard Muller sobre a educação escolástica reformada demonstra quão universal era o estudo dos clássicos. Manuais de educação publicados por Heinrich Bullinger, na Suíça, Andreas Hyperius, na Alemanha, e Gisbertus Voetius, nos Países Baixos, embora diferentes em aspectos específicos, recomendavam todos não apenas o estudo dos filósofos e poetas antigos, mas também dos teólogos da Igreja antiga e medieval, além de uma ampla variedade de disciplinas não teológicas.³ Os magistrais volumes que resultaram de um currículo tão intensivo exigiam seu devido lugar na Grande Tradição da Ortodoxia Cristã. Ainda assim, lidavam também com uma tradição clássica mais ampla, que remontava aos fundamentos do Ocidente. De modo impressionante, até mesmo o batista autodidata John Gill, aluno dos escolásticos reformados, demonstrou semelhante familiaridade com a literatura clássica. Meus leitores, sejam estudantes ou docentes, talvez não se encontrem em um ambiente com um modelo institucionalizado de educação clássica. Mas a leitura dos clássicos é uma prioridade que pode ser integrada em quase qualquer contexto — até mesmo, como John Gill nos recorda, no esforço autodidata. Não é necessário tornar-se classicista para colher alguns dos benefícios que os reformados encontraram nos antigos. Mas uma incursão ocasional em Homero ou Platão, Virgílio ou Cícero, trará benefícios inegáveis no fomento à clareza de pensamento e ao senso de pertencimento no desenvolvimento do pensamento ocidental.

O disputatio

Diversos elementos da escolástica medieval foram adotados pelos escolásticos reformados, muitas vezes em razão de sua utilidade como instrumentos pedagógicos. Um desses elementos — e talvez o mais evidente — foi o método escolástico de perguntas e respostas, acompanhado de objeções e réplicas, permeado por distinções cuidadosamente definidas. Outro elemento foi a disputatio, ou disputa escolástica. A analogia mais útil para definir uma disputatio é o debate, mas esse termo carrega consigo certas desvantagens. Para muitos de nós, o debate ocupa em nossa mente um espaço associado a ataques pessoais, vozes elevadas e interrupções constantes. Em sua forma ideal, contudo, a disputa escolástica não era nada tão caótico. A disputa era presidida e cuidadosamente moderada por um membro da faculdade de teologia de uma universidade, que escolhia um tema e circulava teses escritas delineando uma posição. Para um exemplo familiar, considerem-se as 95 Teses de Martinho Lutero, apresentadas para uma disputa proposta. Uma vez que os estudantes tivessem tido oportunidade suficiente de estudar as teses, a disputa ocorria. Um estudante se levantava em defesa das teses como o “respondente”, enquanto seus colegas levantavam objeções e perguntas como “oponentes”.⁴ Em seguida, o professor que presidia a disputa cristalizava os resultados, sintetizados com suas próprias reflexões, em um documento mais extenso abordando as teses. Esses documentos finais formaram a base de alguns dos sistemas teológicos mais influentes da era da ortodoxia reformada. A Sinopse de uma Teologia Mais Pura, mais conhecida simplesmente como Sinopse de Leiden, começou como uma série de disputas orais presididas pela faculdade de teologia de Leiden no século XVII.

Na raiz dessa prática estava a convicção de que testar as próprias ideias frente a adversários era um componente essencial do desenvolvimento intelectual. Por mais prazer que me traria ver a experimentação com as antigas disputas na educação teológica contemporânea, sua revitalização não é estritamente necessária para implementar essa percepção central. Sua origem remonta muito além da disputa medieval. Podemos igualmente considerar as vivas deliberações de Sócrates, que inspiraram os diálogos de Platão, ou mesmo o círculo íntimo de discípulos que aprenderam aos pés de Jesus. A percepção está em operação sempre que ocorre uma discussão em aula, ou, melhor ainda, sempre que uma aula é ministrada no estilo seminário. Ainda assim, a preparação rigorosa e a moderação da disputa escolástica possuem algo digno de louvor, sendo um elemento por vezes (não sempre) ausente nas formas contemporâneas de aprendizado interativo. Os antigos reformados e os sistemas teológicos que deixaram para trás permanecem como um testemunho poderoso do valor da disputa e do debate na educação.

Aprendendo na fé

Para concluir, podemos notar outra característica comum dos tratados reformados sobre educação, destacada por Richard Muller: a importância da fé. Para os reformados, o desenvolvimento intelectual era integrador. Não se podia crescer no conhecimento de Deus e de sua Palavra sem fé e piedade. Eles prescreviam um curso de estudo permeado pela oração e pela devoção à lei de Deus. Lemos próximo ao início de Provérbios: “O temor do SENHOR é o princípio do conhecimento” (Prov. 1:7, ESV). E a prescrição de Jesus de que amemos a Deus com todo o coração, toda a alma e toda a mente (Mateus 22:37) sugere um “conhecer” radicalmente integrado. Longe de nosso Senhor exigir de nós um conhecimento frio e desvinculado das coisas sagradas. Pelo contrário, devemos amar a Deus com toda a mente, junto de todo o coração e toda a alma. Assim, os escolásticos reformados frequentemente integravam de forma profunda doutrina e prática em seus escritos. Muller aponta tal integração, juntamente com elementos exegéticos e polêmicos, em Mastricht e Wilhelmus à Brakel.⁵ Podemos incluir também John Gill e William Ames, ambos os quais iniciavam seus sistemas teológicos com preocupações dogmáticas e concluíam com extensos capítulos sobre a divindade prática. Ademais, qualquer discussão sobre a integração de doutrina e prática no pensamento reformado não estaria completa sem a menção a John Owen. Teólogo de excelência entre os reformados, seus pensamentos sobre a vida cristã estão entre os melhores de toda a tradição cristã. Muitos de nós reconhecemos a importância da fé e da piedade para a formação intelectual cristã. No entanto, com que frequência esses elementos se tornam dissociados de nossos estudos? Os escolásticos reformados nos desafiam a iniciar cada dia de estudo com oração fervorosa e a dedicar até mesmo nossos pensamentos acadêmicos mais elevados à glória do Deus Triuno.

REFERÊNCIAS:

1. Petrus van Mastricht, Theoretical-Practical Divinity, vol. 2, Faith in the Triune God, trans. Todd M. Rester, ed. Joel R. Beeke and Michael T. Spangler (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2019), p. 51-52. ↩︎
2. Confissão de Fé de Westminster 1.6; François Turretini, Institutes of Elenctic Theology, vol. 1, trans. George Musgrave Giger, ed. James T. Dennison (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 1992), p. 40. ↩︎
3. Richardd Muller, “Calling, Character, Piety, and Learning: Paradigms for Theological Education in the Era of Protestant Orthodoxy,” in After Calvin: Studies in the Development of a Theological Tradition (New York: Oxford University Press, 2003). ↩︎
4. Por esta descrição, sou grato à Introdução da edição recentemente publicada pela Davenant Press da Sinopse de Leiden. Den Boer, William; Faber, Riemer A., eds. Synopsis of a Purer Theology. Vol. 1. Landrum, SC: Davenant Press, 2023, p. 8. ↩︎
5. Muller, p. 120. ↩︎