Como Deus administra a Aliança da Graça?

Deus usou autores humanos para escrever os sessenta e seis livros da Bíblia ao longo de um extenso período de tempo. Assim, os livros da Escritura formam, na verdade, um único livro, com um único Autor trino e uma única mensagem unificada de salvação. A Bíblia é um só livro porque Deus, o Espírito Santo, é o seu Autor (2Sm 23.2; Ne 9.30; Hb 3.7). O Pai revelou-se ao longo dos séculos ao seu povo por meio de sua Palavra e de seu Espírito (Is 59.20–21; 1Pe 1.11; Hb 1.1–3; 3.7). Cristo é o tema central das Escrituras (Lc 24.25–27; Jo 5.39; At 17.3). A aliança da graça, que atravessa tanto o Antigo quanto o Novo Testamento, é o meio principal pelo qual Deus revela Cristo e a salvação nele. Embora essa aliança seja administrada de formas distintas sob os dois Testamentos, Cristo e a aliança da graça constituem uma mensagem unificada de salvação, de Gênesis a Apocalipse.

O Catecismo Maior de Westminster, nas perguntas 32 a 35, ensina que participamos da aliança da graça somente em Cristo. Isso era verdadeiro no Antigo Testamento, que descreve a antiga aliança, e continua sendo verdadeiro no Novo Testamento, que descreve a nova aliança. Embora as administrações da aliança difiram entre os testamentos, os santos sempre foram salvos por meio de Cristo e da aliança.

Como a Aliança da Graça manifesta a graça de Deus?

A graça de Deus manifesta-se na segunda aliança, ao providenciar e oferecer gratuitamente aos pecadores um Mediador, bem como vida e salvação por meio dele; e, ao requerer a fé como condição para que nele tenham parte, promete e concede o seu Espírito a todos os seus eleitos, para operar neles essa fé, juntamente com todas as outras graças salvadoras; e para capacitá-los a toda santa obediência, como evidência e expressão verdadeira da sua fé e gratidão a Deus, e como o caminho que ele lhes designou para a salvação. (Catecismo Maior de Westminster, 32)

A aliança da graça nos concede tudo o que é necessário para a vida e para a salvação, porque nos concede Cristo, o Salvador. O Catecismo Maior de Westminster nos dirige ao Mediador, à fé nele e à obediência a ele. Somente ele é o Salvador e Mediador entre Deus e os homens (Is 43.11; 1Tm 2.5). Deus o oferece aos pecadores indiscriminadamente (Jo 3.16). Ele conclama os confins da terra a olharem para ele e serem salvos (Is 45.22). Embora o Espírito deva transformar o coração dos eleitos, Jesus chama as pessoas a virem a ele não porque são eleitas, mas porque estão cansadas e sobrecarregadas (Mt 11.28–30). Ele concede vida e salvação a todos os que vêm a ele. Ele declara: “Todo aquele que o Pai me dá virá a mim; e o que vem a mim de maneira nenhuma o lançarei fora” (Jo 6.37), sustentando tanto a eleição divina quanto a oferta gratuita do evangelho. Embora a eleição deva nos consolar com a certeza de que pertencemos a Deus, convidamos pecadores a receberem a Cristo por serem pecadores — não por serem eleitos. Não devemos restringir o chamado externo do evangelho — isto é, nossa exortação para que as pessoas conheçam e creiam em Jesus — mais do que o próprio Deus o faz. Por isso, devemos pregar Cristo a todos os pecadores.

Deus requer fé em Cristo como condição para receber a Cristo e os seus benefícios. Contudo, para usufruir da aliança da graça, é necessário que homens e mulheres depositem sua fé em Cristo (Jo 1.12). É nesse ponto que a doutrina da eleição volta a ser destacada, pois Deus concede o Espírito Santo para operar somente nos eleitos a fé que ele mesmo exige (Is 59.21; Jo 14.16–20; At 16.14; Ef 2.8–9). O Espírito também opera em nós “todas as outras graças salvadoras”, criando-nos em Cristo Jesus para as boas obras (Ef 2.10). Ele nos capacita a desenvolver a nossa salvação “com temor e tremor”, operando em nós tanto o querer quanto o realizar, segundo o seu beneplácito (Fp 2.12–13).

Estas “outras graças salvadoras” nos capacitam “a toda santa obediência”. Embora Deus não nos salve por nossas boas obras, ele nos salva para que sejamos zelosos em praticá-las (Tito 2:14). As boas obras são a evidência da verdadeira fé e da gratidão a Deus. Aqueles que “professam conhecer a Deus, mas pelas obras o negam” (Tito 1:16) não têm fé verdadeira em Cristo. As boas obras não são o fundamento da nossa salvação, mas o fruto necessário dela. As boas obras não são o meio da nossa salvação, mas o modo pelo qual demonstramos que fomos salvos. Em seu sentido mais amplo, salvação não significa apenas perdão, mas também nossa transformação plena e a recepção na graciosa presença de Deus na glória. Deus nos predestinou para sermos conformes à imagem do seu Filho (Rm 8:29) e nos torna semelhantes a ele primeiramente ao nos declarar justos em Cristo pela fé somente, e depois ao nos transformar para que, também pela fé e pela graça, façamos boas obras à medida que somos conformados a Jesus.

Como o pacto é administrado de modo diferente sob o Antigo e o Novo Testamentos?

O pacto da graça não foi sempre administrado da mesma maneira, mas as administrações dele sob o Antigo Testamento eram diferentes das do Novo. (Catecismo Maior de Westminster, 33)

Deus administra o mesmo pacto da graça, tendo Cristo como o objeto da fé, tanto no Antigo quanto no Novo Testamento, porém a administração externa de um só pacto difere entre os testamentos. Como já vimos em posts anteriores, Deus prometeu que a semente da mulher esmagaria a cabeça da serpente, para que ele pudesse salvar a sua semente (seu povo eleito) e distingui-los da semente de Satanás. Na semente de Abraão, Deus disse, no Antigo Testamento, que todas as nações da terra seriam abençoadas. Deus resgatou a sua semente da terra do Egito, da casa da escravidão, e lhes deu a terra, o tabernáculo, o sacerdócio e os sacrifícios como garantias da vida eterna, da presença de Deus, da expiação e do perdão. Davi inaugurou um legado de promessas, no qual um filho se assentaria para sempre em seu trono, trazendo salvação tanto para Israel quanto para as nações (2 Sm 7; Sl 2; 72; 89; 110; 132; Ez 34). Jesus era da semente de Davi “segundo a carne”, mas ele “foi declarado Filho de Deus com poder, segundo o Espírito de santidade, pela ressurreição dos mortos” (Rm 1:3–4). Ele é a semente da mulher que redime a semente da mulher — o povo de Deus (Gl 3:15–29).

Cristo é o corpo que projetou sua sombra sobre as páginas do Antigo Testamento por meio de profecias, sacrifícios e outros meios de comunicar o evangelho.

A oração de Zacarias ao final de Lucas 1 reúne muitos desses elementos. O Cristo traria redenção a Israel (Lc 1:68). Ele é o chifre da salvação da casa de Davi, o objeto da profecia do Antigo Testamento e o fundamento da misericórdia do pacto de Deus para com os patriarcas (Lc 1:69–72). Jesus cumpre o juramento que Deus fez a Abraão (Lc 1:73) e é a luz para os que jazem em trevas e sombra de morte, concedendo-lhes paz (Lc 1:79). Cristo é a substância do antigo pacto e de suas promessas de salvação. Cristo é a substância do novo pacto e da mesma salvação. Cristo exerce um ministério superior e possui promessas melhores no novo pacto (Hb 8:6), pois já veio; contudo, os santos do Antigo Testamento também foram salvos pela fé, pois creiam na sua vinda. Eles aguardavam o Cristo pela fé, e nós, crentes do novo pacto, olhamos para ele pela fé.

Como Deus administrou o pacto da graça no Antigo Testamento?¹ O Catecismo Maior resume: por promessas (Gn 3:15; 12:1–9; 15:1–21; 17:1–27; 21:2–21), profecias (Dt 18:15; Is 53; At 3:22), sacrifícios, circuncisão e a Páscoa (Rm 2:25–29; 1 Co 5:7), além de outros tipos e ordenanças que apontavam para Cristo. Nenhuma dessas coisas, em si mesma, podia salvar os santos do Antigo Testamento, mas todas incentivavam os crentes, de modo sombrio, a olhar para Cristo em busca de salvação. O sangue de touros e bodes não pode tirar o pecado (Hb 10:4), mas podia fortalecer a fé dos eleitos no Messias prometido (Hb 11:13). Os crentes do Antigo Testamento tinham “remissão plena dos pecados e salvação eterna” (Gl 3:7–14).

Como Deus administra o pacto da graça atualmente?² Referindo-se aos meios do Antigo Testamento para administrar a graça de Deus aos pecadores, Colossenses 2:17 diz: “Estas são sombra das coisas futuras, mas o corpo é de Cristo.” Mais literalmente, “o corpo” pertence a Cristo. Cristo é o corpo que projetou Sua sombra sobre as páginas do Antigo Testamento por meio de profecias, sacrifícios e outros meios de comunicar o evangelho. Uma vez que o corpo está presente, não devemos nos satisfazer com suas sombras. A adoração do Antigo Testamento é como um grande livro ilustrado para crianças, contando uma história verdadeira. Como adultos, continuamos a ler, apreciar e amar essa mesma história, mas agora vemos Cristo com muito mais clareza nela.

Tendo Cristo sido manifestado, ou “exibido”, Deus agora nos dá a substância do mesmo pacto da graça por meio de “algumas cerimônias simples”.³ A pompa e o esplendor da adoração do antigo pacto foram em grande parte substituídos pela pregação da Palavra (Mt 28:19–20; Rm 10:14–17) e pelos sacramentos do batismo e da Ceia do Senhor (Mt 28:19–20; At 2:38–41; 1 Co 11:23–25). O ministério do novo pacto, composto pela Palavra e sacramentos, apresenta Cristo às nações com maior “plenitude, evidência e eficácia” do que era possível antes de Sua vinda. Embora Jesus esperasse que Nicodemos, como mestre de Israel, soubesse que deveria nascer de novo para entrar no reino (Jo 3:3, 10), João ensinou que a obra do Espírito sob o Novo Testamento superaria a do Antigo, como se Ele ainda não tivesse feito nada. Temos uma revelação maior de Deus acerca do Cristo que já veio, e não apenas do Cristo que haveria de vir. Com uma revelação mais plena vem também um poder e uma obra mais completos do Espírito Santo, tanto em nós quanto na proclamação do evangelho até os confins da terra.

Conclusão

O pacto da graça revela a maravilhosa unidade da Bíblia, tendo a obra redentora de Cristo como seu escopo. Como isso afeta nossa leitura do Antigo Testamento? O livro de Hebreus é um excelente modelo para nós. Leamos o Antigo Testamento com a admiração e o espanto das crianças, e com a compreensão dos adultos. Porque o pacto da graça unifica o Antigo e o Novo Testamentos, não deveríamos amar e valorizar o Antigo Testamento mais do que aqueles que viveram sob ele? Temos Cristo em pessoa; os crentes do antigo pacto o tinham em suas sombras. Eles o contemplaram de longe (Hb 11:13); nós contemplamos a glória de Deus no rosto de Jesus Cristo (2 Co 4:6). Não deveríamos ser cristãos completos amando toda a Bíblia e lendo-a pela fé em Cristo, conforme Deus a designou?

Referências:

1. “O pacto da graça foi administrado sob o Antigo Testamento por meio de promessas, profecias, sacrifícios, circuncisão, Páscoa e outros tipos e ordenanças, que então prefiguravam Cristo por vir, e eram suficientes naquele tempo para edificar os eleitos na fé no Messias prometido, por quem eles então tinham plena remissão dos pecados e salvação eterna” (WLC 34). ↩︎
2. “Sob o Novo Testamento, quando Cristo, a substância, foi manifestado, o mesmo pacto da graça passou a ser — e ainda é — administrado na pregação da Palavra e na administração dos sacramentos do batismo e da Ceia do Senhor, nos quais a graça e a salvação são apresentadas com maior plenitude, evidência e eficácia a todas as nações” (WLC 35). ↩︎
3. John Owen, Biblical Theology, traduzido por Stephen P. Westcott, Pittsburgh: Soli Deo Gloria, 1994, p. 656. ↩︎