Centro Cultural João Calvino
“Desde o princípio da criação, a providência divina, a fim de aplicar um remédio a essa enfermidade ou fraqueza da natureza humana que surge de sua condição material, acrescentou ao homem um certo dom notável, a saber, a justiça original, de modo a manter, por assim dizer, por um freio de ouro, a parte inferior sujeita à superior, e a parte superior, que facilmente se submete, a Deus”. (De gratia primi hominis, livro V, cap. 7).
Observe como este jesuíta afirma, sem qualquer receio, que essa fraqueza e enfermidade eram intrínsecas à natureza humana por causa de sua “condição material”. Assim também diz Domingo de Soto:
“A concupiscência da carne é natural a nós, na medida em que existe no homem segundo os princípios de sua natureza, sem pressupor culpa ou graça prévias; e, nesse sentido, exerce sua força por meio dos sentidos, exceto pelo fato de que Deus a criou sujeita à razão pelo freio da justiça original. Portanto, uma vez que essa justiça foi removida por causa do pecado, o termo ‘concupiscência’ nada mais significa além da natureza desprovida dessa justiça, exceto que agora o efeito do pecado é remover, por assim dizer, a justiça que restringia sua rebelião. Todavia, se o homem tivesse sido criado em um estado puramente natural, a concupiscência seria mera natureza”. (De Natura et Gratia, livro I, cap. 11).
E novamente, o bispo Canariensis declarou no Concílio de Trento:
“O pecado original, que é atual, é destruído pelo Batismo. Este pecado não é a falta da justiça original, porque essa falta é efeito do pecado, não o próprio pecado. Pelo Batismo todo pecado é removido, e aquela injustiça original não é imputada, e somos libertos da pena eterna. Permanece a concupiscência, a qual o homem também teria tido mesmo que tivesse sido constituído em natureza pura. Portanto, ela não é pecado, pois aquilo que é natural não é pecado”. (Concilium Tridentinum, V:194).
Assim, para eles, o propósito da justiça original era restringir os apetites inferiores em sua propensão natural a rebelar-se contra a razão, inclinando-se às coisas materiais e guerreando contra o espiritual. Nesse ponto, os romanistas afastaram-se do ensino de alguns dos escolásticos mais antigos, os quais afirmam sem dificuldade algo que está muito mais de acordo com o ensino das igrejas reformadas, a saber: que os apetites inferiores foram criados com o propósito deliberado de estarem sujeitos à razão e ao seu exercício próprio, mesmo quando considerados à parte da graça. Assim diz Durandus de Saint-Pourçain:
“Que o ato do apetite não seria bom, a menos que consistisse em um meio, prova-se da seguinte maneira: a bondade de qualquer coisa que seja regulada e medida consiste em sua conformidade com a regra e a medida que lhe são próprias. Ora, o ato do apetite é, por natureza, suscetível de ser regulado e medido pelo ato da razão”. (In sententias theologicas Petri Lombardi Commentariorum libri quatuor, livro III, dist. 33, q. 3).
Não evidencia suficientemente a própria luz da natureza que aquilo que é mais nobre e mais forte na natureza humana deve naturalmente exercer domínio? A alma é, portanto, a senhora natural do corpo, e por isso causou grande vergonha ao homem, após sua queda no pecado, que seus membros inferiores se rebelassem contra a sua razão. O apetite sensitivo do homem não é o do instinto bruto, como ocorre nos animais irracionais, mas antes pertence a uma alma racional que dirige sua consideração aos objetos sensíveis.
Além disso, a rebeldia do pecado, que constitui sua natureza formal como ἀνομία, tem antes o seu assento na mente e na alma racional do homem do que no corpo material. Diz-se que a carne cobiça contra o espírito na medida em que o espírito percebe o prazer carnal por meio da carne. Assim afirma Domingo de Soto:
“Tudo isso equivale a dizer que o homem é concebido em pecado porque é concebido como filho de Adão. Mas confessamos livremente o que estes afirmam, a saber, que a culpa não está no corpo, mas na alma. Contudo, não se segue que ela seja uma qualidade produzida pela carne, mas antes uma responsabilidade inerente à natureza humana”. (On Nature and Grace, livro I, cap. 8).
Embora Soto não diga aqui explicitamente se o pecado, em sua natureza formal, reside propriamente na carne ou na alma, penso que o próprio ponto é suficientemente claro. Mas muito melhor é o que diz Agostinho de Hipona:
“E por essa razão, a causa desta concupiscência carnal não está apenas na alma, mas muito menos está apenas na carne. Pois ela surge de ambas: da alma, de fato, porque sem ela nenhum prazer é percebido; da carne, porque sem ela o prazer carnal não é percebido. Portanto, quando o Apóstolo diz que a carne luta contra o espírito, ele sem dúvida se refere ao prazer carnal, que o espírito recebe da carne e juntamente com a carne, em oposição àquele prazer que possui por si só. Pois somente — a menos que eu esteja enganado — o espírito possui aquele desejo, sem mistura de prazer corporal ou de concupiscência por coisas carnais, pelo qual a alma deseja e desfalece pelos átrios do Senhor (Sl 84.2). Quando, porém, algo que deleita a alma segundo a carne se opõe a estes e a semelhantes bons desejos, nos quais somente a alma anseia, então se diz que a carne luta contra o espírito, e o espírito contra a carne”. (On the Literal Meaning of Genesis, livro X, cap. 12);
“Pois, enquanto permanecer algum resquício da concupiscência da carne, que precisa ser mantido sob controle pelo freio da continência, Deus de modo algum é amado com toda a alma. Pois a carne não cobiça sem a alma; embora seja a carne que se diz cobiçar, porque a alma cobiça carnalmente”. (On Man’s Perfection in Righteousness, cap. 8).
Observe-se aqui que Agostinho coloca o pecado na alma como seu assento e sujeito próprios, visto que ela cobiça carnalmente as coisas criadas, afastando-se de Deus.
Os papistas não afirmam que a concupiscência realmente existiu no paraíso, mas que teria existido in puris naturalibus — como se pode ver pela analogia que utilizam, segundo a qual um homem em estado de natureza pura é simplesmente alguém que está despido, enquanto no estado de pecado ele está nu depois de ter sido previamente vestido com a justiça original. O primeiro caso é uma negação, o segundo uma privação, e esta é a única coisa que separa os dois estados.
Nisso eles se aproximam, embora sem chegar plenamente, do ensino dos pelagianos, a quem Agostinho de Hipona descreveu como ensinando:
“vós quereis introduzir no paraíso, antes do pecado, a lei do pecado guerreando contra a lei da mente”. (Contra Julianum, livro V, cap. 7).
Assim, Matthias Joseph Scheeben admite:
“De fato, os Padres da Igreja geralmente entendem o surgimento da concupiscência nesta passagem como um precursor da morte e afirmam que ele ocorre somente porque a alma perdeu um poder sobrenatural com o qual Deus graciosamente a havia revestido, para assegurar que o corpo (ou a carne), que em si mesmo é animal e por sua natureza poderia ser afetado como no caso dos animais, ainda assim não experimentasse concupiscência. Agostinho frequentemente enfatiza isso com particular clareza, embora, por outro lado, mais do que todos os outros Padres da Igreja ele considere a liberdade da concupiscência como um ‘dom natural’ dos primeiros seres humanos”. (Handbook of Catholic Dogmatics, III, cap. 2, secc. 3, §155, n. 551).
Aqui eles mais uma vez se afastam do ensino de Agostinho de Hipona, o qual ensinou não somente que a concupiscência não existia no homem antes da queda (o que nossos oponentes concedem), como ele ensina repetidamente ao longo do livro 14 de A Cidade de Deus, por exemplo no capítulo 23:
“E certamente, se a desobediência culpável não tivesse sido punida com uma desobediência penal, o matrimônio do Paraíso teria sido ignorante desta luta e rebelião, desta contenda entre a vontade e a concupiscência — na qual a vontade deve ser satisfeita e a concupiscência refreada —; antes, porém, aqueles membros, como todos os demais, teriam obedecido à vontade”.
Mas Agostinho também afirma que ela é contrária à natureza e uma corrupção dela:
“Voltando, então, à questão presente, digo que a concupiscência é natural, pois todo homem nasce com ela; vós, contudo, afirmas isso de modo ainda mais pleno, pois dizes que o primeiro homem foi criado com ela. Eu digo que a concupiscência deve ser vencida e, para ser vencida, deve ser combatida. Tu também dizes isso, para que não ouças em resposta o que dizes a mim: ‘Tu te declaras defensor da depravação quando negas que a concupiscência deva ser vencida’; certamente ela não pode ser vencida a menos que haja combate contra ela. Visto que ambos dizemos que a concupiscência é natural e vencível, nossa disputa diz respeito a saber se devemos vencer algo bom ou algo mau. Não vês quão absurdamente desejas expulsar esse inimigo, a concupiscência, e ainda assim não queres levar a discussão até o fim acerca de seu mal? Assim, se o Diabo não te vencer na adversidade da concupiscência, ele te vencerá na perversidade de tua opinião. Ainda não és capaz de compreender que nós, pela virtude, não guerreamos contra a nossa natureza, mas contra a nossa culpa?”. (Contra Julianum, livro V, cap. 7).
De modo semelhante, vários argumentos fortes são apresentados contra esse ensino papista pelo teólogo agostiniano William Estius, o qual, embora pertencendo à Igreja de Roma, ainda assim sustenta, nesta questão específica, aquilo que defendemos. Assim ele diz:
“Se a rebelião da carne contra o espírito é natural ao homem considerado segundo os pura naturalia, então nenhum homem, estando em pura naturalia, poderia ter obtido a salvação ou evitado a geena; antes, todos, ao menos os adultos, teriam sido destinados à condenação eterna. Pois ninguém em quem tal conflito exista, se estiver destituído do dom sobrenatural, pode por muito tempo perseverar na inocência e abster-se do pecado mortal. Porque dessa rebelião procede no homem uma inclinação precipitada para os vícios, como até mesmo aqueles confessam que a colocam nos pura naturalia”. (In quatuor libros Sententiarum commentaria, II, dist. 25, §6).
A premissa menor, a saber, que o homem em estado de natureza pura não poderia ser salvo por suas próprias forças, é confessada por Domingo de Soto em On Nature and Grace, livro I, capítulo 4. E novamente Estius afirma corretamente:
“Portanto, se naturalmente houvesse no homem luta das potências inferiores contra a reta razão — e, consequentemente, contra a lei de Deus — e, por meio disso, naturalmente houvesse nele inclinação contra o seu fim natural, o homem, nesse aspecto, seria pior do que todos os outros segundo aquilo que lhe pertence por natureza”.
Visto que Deus criou o homem bom e reto (Ec 7.29), é completamente inconcebível que Deus pudesse ter criado o homem em tal estado em que a carne naturalmente seduzisse a alma e a mente para o pecado. Os movimentos da concupiscência, portanto, não podem, em nenhum sentido, ser naturais ao homem.
Mesmo os próprios romanistas confessarão que os movimentos para o pecado são em si mesmos maus e uma enfermidade que pertence materialmente ao princípio do pecado original, embora não confessem, com Paulo e com Agostinho de Hipona, que ela mesma seja pecado. Basta ler sua obra Contra Juliano para ver com que frequência ele afirma ser impudente e insano pensar na concupiscência como um bem natural que teria existido no homem antes do pecado. E, no entanto, é precisamente isso que os papistas afirmam em sua doutrina da pura naturalia, embora não cheguem tão longe quanto Juliano.
Agostinho diz:
“Pois que outra coisa é a miséria do homem senão sua própria desobediência a si mesmo, de modo que, em consequência de não querer fazer o que podia fazer, agora quer fazer o que não pode?”. (A Cidade de Deus, livro XIV, cap. 15).
Quem, portanto, poderia imaginar que tal miséria fosse natural ao homem, caso ele tivesse sido criado por Deus sem receber o dom da justiça original? Pois o que poderia fazer, no homem, a matéria corporal ou a alma racional e vivificante, senão aquilo que tivesse sido assim instituído por Deus, que é o autor da natureza?
“Aquilo que se chama vícios na alma nada mais são do que privações do bem natural”. (Enchiridion, cap. 11);
“Todo vício, precisamente por ser vício, é contrário à natureza”. (Sobre o Livre Arbítrio, cap. 13).
A mesma opinião é defendida por Tomás de Aquino em Summa Theologiae, I–II, q. 71, art. 2.
Visto que a concupiscência é um vício, ela é contrária à natureza. Se, porém, não fosse um vício, mas fosse algo integrante da natureza do homem em razão de sua condição material, então não seria ilícito obedecer aos seus desejos e consentir neles. Essa mesma coisa é afirmada em Contra Juliano, livro V, cap. 7.
Alguns dos pelagianos argumentam que, visto que o apetite animal e sensitivo existe também nos animais criados por Deus, ele não pode ser mau. Contudo, isso se dá porque os animais não possuem a faculdade ou poder da razão, à qual tais apetites podem estar subordinados. Assim diz Agostinho de Hipona:
“Isto, portanto, não é mau nos animais, porque neles a carne não cobiça contra o espírito; mal que, nos homens, deve ser curado pela bondade divina, não louvado pela vaidade humana”. (Unfinished Work against Julian, 2.230).
E ele também afirma que a resistência da carne não pertence ao homem segundo a natureza, mas segundo o vício:
“Há, sem dúvida, uma comparação entre os dois; mas não em razão da natureza, e sim por causa do vício — não um vício no animal, mas na natureza humana. Pois tão excelente é o homem em comparação com o animal, que aquilo que no homem é vício é natureza no animal; contudo, nem por isso a natureza do homem é transformada na natureza do animal. Deus, portanto, condena o homem por causa da culpa pela qual a sua natureza é desonrada, e não por causa de sua natureza, a qual não é destruída em consequência de sua culpa”. (On the Grace of Christ and Original Sin, livro II, cap. 46).
A concupiscência tem como consequência natural a vergonha. E esta é a razão pela qual Adão e Eva coraram depois de pecarem, quando perceberam a sua nudez. Essa vergonha agora existe em todos os homens no que diz respeito à questão do ato sexual, e todas as sociedades (exceto talvez alguns povos bárbaros) se envergonham desse assunto e o resguardam na esfera da privacidade. Tal vergonha ocorre em nós como resultado da queda. Assim diz Agostinho de Hipona:
“Mas quando se chega à grande função do homem na procriação dos filhos, os membros que foram expressamente criados para esse propósito não obedecem à direção da vontade; antes, é preciso esperar que a concupiscência ponha esses membros em movimento, como se tivesse direito legal sobre eles; e às vezes ela se recusa a agir quando a mente quer, enquanto muitas vezes age contra a vontade dela! Não deveria isso trazer o rubor da vergonha sobre a liberdade da vontade humana, que, por seu desprezo a Deus, seu próprio Comandante, perdeu todo o domínio adequado sobre os seus próprios membros?”. (On Marriage and Concupiscence, livro I, cap. 7).
Mas, segundo a ideia de natureza pura tal como fabricada por Roma, tal vergonha poderia ser tão natural ao homem naquele estado quanto o é na natureza caída — sendo a diferença entre esses estados meramente como a de um homem nu que antes estava vestido e a de um homem nu que nunca esteve vestido desde o princípio.
Pois essa vergonha surge da rebelião e desobediência da carne contra a alma e a razão, às quais ela deveria submeter-se; assim como qualquer senhor se sente envergonhado e humilhado por causa de um escravo que se rebela contra ele e o afronta. Mas é impossível que o homem tenha sido criado com tal necessidade de vergonha e corar. Pois por que deveria envergonhar-se disso, se não é senão a sua condição pura e natural, em razão de ser material e criado por Deus?
E, na verdade, meu argumento aqui não é senão aquilo que Agostinho de Hipona diz contra os pelagianos:
“Então, envergonhado do que havia acontecido, visto que esses membros já não se moviam mais ao comando de sua vontade racional, mas, por assim dizer, segundo um movimento próprio e arbitrário, incitados pela concupiscência, ele dispunha de uma cobertura para ocultar aqueles dentre eles que julgou dignos de vergonha. Pois o homem, enquanto obra das mãos de Deus, não foi criado para sofrer vergonha na face; nem os membros que parecia ao Criador apropriado formar e ordenar foram de modo algum feitos para produzir rubor na criatura”. (On the Grace of Christ and Original Sin, livro II, cap. 39);
“Segue-se que não era possível mencionar diretamente aquilo que Deus julgou apropriado fazer corretamente, e o arauto se envergonhava de proclamar aquilo que o juiz não se envergonhou de fazer. Como poderia isso ser verdade, se não fosse porque, ao pecarmos, tornamos indecoroso aquilo que Deus, pela criação, fez decoroso?”. (Contra Julianum, livro IV, cap. 16).
É, portanto, blasfemo e injurioso a Deus afirmar que aquilo que ele criou inclinaria, por sua própria natureza, a afastar-se dele e a voltar-se para o mal.
As consequências desse erro papista são extremamente grandes e destrutivas para a doutrina do pecado original e para os seus efeitos sobre a natureza humana e sobre a posteridade de Adão. Pois, se assim for, a diferença entre o homem antes e depois da queda é reduzida apenas à perda de certos dons e prerrogativas sobrenaturais; segue-se então que o homem não foi verdadeiramente e interiormente maculado e contaminado pelo pecado em todas as suas faculdades.
Assim, quando essas potências inferiores se rebelam contra a razão e se voltam para o vício, elas são contrárias à lei de Deus e, portanto, pecaminosas — verdadeira e propriamente, e não apenas metaforicamente ou “segundo certo modo de falar”. É pecado nos incrédulos, e permanece pecado também nos crentes, embora a sua culpa não lhes seja imputada.
Nota: O texto acima foi retirado do artigo “Was Concupiscence Natural to Adam in Pure Nature?”, de Matt Hedges, publicado em seu blog pessoal.
