Centro Cultural João Calvino
Essa resposta, porém, não se sustenta. O que envolve contradição não pode ser feito por Deus. Ora, dizer que o acidente existe separadamente é contraditório. O acidente, por definição, existe em outro. Portanto, aquilo que não existe em uma substância não é um acidente. Assim, um acidente que existe separadamente deixa de ser acidente. Mais ainda, torna-se uma substância. Pois tudo o que não existe em um sujeito existe por si mesmo, e tudo o que existe por si mesmo é substância.
Se respondem que os acidentes não se tornam substâncias por isso, porque, embora não estejam em um sujeito, podem estar em um sujeito, essa resposta não resolve a dificuldade. Substância é aquilo que existe por si mesmo. A definição não pergunta se o que existe por si mesmo pode ou não existir em um sujeito. Ela pressupõe que aquilo que existe por si mesmo não pode existir em um sujeito, e isso é correto. Existir por si mesmo e existir em um sujeito são opostos. Um exclui o outro. Existir por si mesmo significa não existir em um sujeito. Existir em um sujeito significa não existir por si mesmo.
Além disso, se o acidente é acidente não porque existe em um sujeito, mas apenas porque pode existir em um sujeito, então a substância também não será substância porque existe por si mesma, mas apenas porque pode existir por si mesma. No entanto, segundo essa posição, todo acidente pode existir por si mesmo, ao menos pela virtude divina, e ainda assim continuar sendo acidente. Segue-se, então, que todo acidente poderia ser substância pela virtude divina e, ao mesmo tempo, continuar sendo acidente. Isso é ainda mais absurdo.
Aquilo que afirmam acerca da concorrência extraordinária de Deus, pela qual ele supriria a causalidade da substância ausente para conservar o acidente separado, é absurdo. Pois pergunto: para conservar o acidente separado, Deus emprega a causalidade da matéria, isto é, aquela causalidade que toda substância criada exerce para conservar os acidentes que lhe são naturalmente inerentes, ou emprega a causalidade de produção?
A primeira alternativa não pode ser admitida, porque a causalidade da matéria, ou do sujeito, implica uma imperfeição indigna de Deus. Com efeito, seguir-se-ia que Deus seria o sujeito dos acidentes, se ele próprio conservasse os acidentes separados por meio de causalidade material. A segunda alternativa tampouco pode ser admitida, porque essas causalidades são opostas entre si, e uma não pode assumir o lugar da outra.
Do que foi dito segue-se que o mesmo acidente não pode migrar de um sujeito para outro. Pois aquilo que depende de um sujeito de tal modo que o seu ser consiste em estar nesse sujeito não pode mover-se senão no sujeito e com o sujeito, e, portanto, com o movimento do sujeito. Assim, o acidente não pode levar consigo o seu sujeito, nem migrar para outro sujeito.
Às vezes parece que os acidentes migram, como acontece com os odores e outros casos semelhantes. Contudo, na realidade, eles não se deslocam levando o sujeito consigo, mas movem-se com ele e são transportados para outro lugar. E, como o sujeito é extremamente sutil, os sentidos e a visão podem ser enganados, de modo que apenas parece que o acidente foi transferido para outro lugar ou para outro sujeito.
O acidente não pode ser sujeito de acidente. Pois, uma vez que todo acidente existe em um sujeito, se um acidente fosse sujeito de outro acidente, o sujeito estaria em um sujeito, o que é absurdo. Costuma-se dizer que um acidente é acrescentado a outro acidente, como quando o calor aumenta na umidade da água. Contudo, o primeiro acidente não é sujeito do outro; a substância é o sujeito de ambos.
Assim, quando a água é aquecida, o calor não está na umidade como em seu sujeito, mas na própria água úmida. Isso é tão verdadeiro que se poderia concluir que os acidentes nem sequer existem nas formas substanciais como em sujeitos, mas todos existem na matéria informada.
Assim como os acidentes se comportam quanto ao modo de existir, do mesmo modo se comportam quanto ao modo de agir. Portanto, não agem por si mesmos; todos agem apenas como instrumentos e pela virtude das substâncias nas quais estão. Mais propriamente falando, não são os acidentes que agem, mas as substâncias revestidas de acidentes. Pois os acidentes modificam e determinam as substâncias para agir e lhes servem enquanto elas agem.
Isso é verdadeiro não apenas quando as substâncias exercem ação, mas também quando os próprios acidentes são produzidos. Assim como o acidente que surge depende de alguma substância quanto ao seu surgimento, também é necessário que o acidente que age dependa de alguma substância quanto ao próprio agir. A razão é a mesma tanto no que surge quanto no que age. Disto concluo que nenhum acidente age por virtude de uma substância na qual não está; e menos ainda por virtude de uma substância que sequer existe na ordem da realidade.
A distinção que corresponde às coisas segundo a sua própria natureza é dada sem necessidade da intervenção do intelecto. Essa distinção é reconhecida pela separação, pois tudo aquilo que pode ser separado é distinto segundo a sua própria natureza. Diz-se que as coisas são separadas quando existem em lugares ou tempos diferentes, ou quando residem em sujeitos distintos na realidade.
Entretanto, o mesmo não se aplica àquelas coisas cuja existência não depende da existência de outra, pois esse princípio também se encontra em casos que são distinguidos apenas pela razão. Por exemplo, Alexandre e o filho de Filipe não são distintos segundo a sua própria natureza, embora Alexandre tenha deixado de ser filho de Filipe sem deixar de ser Alexandre.
Não penso, contudo, que essa distinção segundo a natureza deva ser confundida com a distinção segundo a razão, embora muitos o tenham afirmado de modo descuidado. Pois nem tudo o que é distinto segundo a natureza pode ser separado, nem tudo aquilo que não pode ser separado deixa, por isso, de ser distinto segundo a natureza.
Fonte: Institutionum metaphysicarum, lib. 2, cap. 17.
