Um texto de Basílio de Cesareia é frequentemente invocado pelos críticos da Sola Scriptura, porque nele ele afirma que deveríamos receber tradições orais além da Sagrada Escritura e recebê-las com a mesma autoridade que a Escritura. Neste artigo, proponho que examinemos a citação em questão, bem como a análise feita pelo sacerdote, teólogo e historiador ortodoxo George Florovsky. Sem mais demora, eis a citação de São Basílio:
Entre as crenças e práticas, quer geralmente recebidas, quer publicamente prescritas, que são preservadas na Igreja, algumas nos vêm do ensinamento escrito; outras nos foram transmitidas, em mistério, pela tradição dos apóstolos. E tanto umas quanto outras possuem a mesma autoridade no que diz respeito à verdadeira religião. Ninguém contestará isso — ao menos ninguém que tenha algum conhecimento das instituições da Igreja. Pois, se empreendêssemos rejeitar os costumes que não possuem autoridade escrita, sob o pretexto de que sua importância seria pequena, acabaríamos, sem perceber, por causar dano ao Evangelho em seus elementos vitais; ou melhor, reduziríamos nossa profissão pública de fé a uma simples fórmula verbal, e nada mais.1
Mas quais são essas tradições orais às quais Basílio se refere? Trata-se de um corpo doutrinário ausente das Escrituras, da mesma natureza que as diversas doutrinas que o Concílio de Trento reivindica procederem dessa fonte? Vejamos, então, o que diz Florovsky:
Em todo caso, não devemos nos embaraçar com a afirmação de São Basílio de que os dogmas foram transmitidos ou legados pelos apóstolos “em mistério” (en mystēriō). Seria um erro flagrante de tradução verter essa expressão por “em segredo”. A única tradução correta é: “por meio dos mistérios”, isto é, sob a forma de ritos, usos litúrgicos ou costumes cultuais. Na verdade, é exatamente isso que o próprio São Basílio afirma: ta pleista tōn mystikōn agraphōs hēmin empoliteuetai (“a maior parte dos mistérios nos é comunicada de maneira não escrita”). O termo ta mystika designa aqui, de forma evidente, os ritos do batismo e da eucaristia, os quais, para São Basílio, possuem origem apostólica. Com efeito, todos os exemplos citados por São Basílio nesse contexto são de natureza ritual ou litúrgica.2
Assim, os mistérios em questão nada mais são do que os elementos litúrgicos da tradição cristã. Mas Florovsky acrescenta um aspecto próprio do século IV a esse respeito:
São Basílio refere-se aqui ao que hoje se denomina disciplina arcani (“disciplina do segredo”). No século IV, essa “disciplina” era amplamente praticada; era formalmente imposta e observada na Igreja. Ela estava ligada à instituição do catecumenato e tinha principalmente um propósito educativo e didático. Por outro lado, como o próprio São Basílio afirma, certas “tradições” deviam ser conservadas “não escritas” para evitar sua profanação pelos infiéis. Essa observação diz respeito, evidentemente, aos ritos e costumes. Convém lembrar que, na prática do século IV, o Credo (assim como a Oração do Senhor) fazia parte dessa “disciplina do segredo” e não podia ser revelado aos não iniciados. O Credo era reservado aos candidatos ao batismo, no estágio final de sua instrução, depois que haviam sido solenemente inscritos e aprovados. O Credo lhes era comunicado — ou “transmitido” — oralmente pelo bispo, e eles deviam então recitá-lo de memória diante dele. Os catecúmenos eram fortemente exortados a não divulgar o Credo aos estranhos nem a colocá-lo por escrito. Ele deveria ser gravado em seus corações.3
Ele conclui afirmando que o conteúdo dogmático considerado por Basílio não difere do depósito escriturístico:
A única diferença entre o dogma e o querigma residia no modo de transmissão: o dogma é guardado “no silêncio”, enquanto os querigmas são “proclamados publicamente”… Mas sua intenção é a mesma: ambos comunicam a mesma fé, embora de maneiras diferentes… Assim, a “tradição não escrita”, nos ritos e nos símbolos, não acrescenta, na realidade, nada ao conteúdo da fé escriturística; ela apenas põe essa fé em relevo… O apelo de São Basílio à “tradição não escrita” era, na verdade, um apelo à fé da Igreja… Ele sustentava que, fora da regra “não escrita” da fé, era impossível compreender a verdadeira intenção e o verdadeiro ensinamento da própria Escritura. São Basílio era rigorosamente escriturístico em sua teologia: para ele, a Escritura constituía o critério supremo da doutrina.4
Assim, como observa o teólogo reformado Keith Mathison:
Os dados parecem indicar que, apesar da ambiguidade inerente às suas célebres palavras, Basílio não pretendia ser compreendido como ensinando uma concepção da revelação fundada em duas fontes distintas.5
E, de fato, quando Basílio se vê diante de pretensões doutrinárias contrárias, e mesmo tendo à sua disposição um concílio ecumênico que poderia invocar em favor da posição que defendia, eis como ele argumenta perante seus opositores:
E então? Depois de todos esses esforços, eles se cansaram? Desistiram? De modo algum. Acusam-me de inovação e fundamentam sua acusação na minha confissão de três hipóstases; censuram-me por afirmar uma só bondade, um só poder, uma só divindade. Nisso, não estão longe da verdade, pois é exatamente isso que eu afirmo. A queixa deles é que seu costume não admite isso e que a Escritura não concorda com tal posição. Qual é a minha resposta? Não considero justo que o costume predominante entre eles seja tido como lei e regra da ortodoxia. Se a tradição deve ser invocada como prova daquilo que é correto, então certamente também me é permitido invocar o costume que prevalece aqui. Se eles o rejeitam, é evidente que não estamos de modo algum obrigados a segui-los. Portanto, que a Escritura divinamente inspirada julgue entre nós; e do lado em que se encontrarem doutrinas conformes à Palavra de Deus, para esse lado se inclinará o voto da verdade.6
O contexto dessa carta é uma controvérsia acerca da formulação correta da doutrina trinitária e, além disso, acerca do Espírito Santo. Seus opositores o acusam, entre outras coisas, de contradizer seu costume eclesiástico, sua tradição. Basílio lhes responde: pois bem, a minha tradição diz o contrário; então, o que faremos? A solução é evidente: tomemos a Sagrada Escritura como árbitro.
Referências:
- Saint Basile de Césarée, Du Saint-Esprit, 66. ↩︎
- Florovsky, Georges. Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View. Vol. 1 des Collected Works of Georges Florovsky, Belmont, MA : Nordland Publishing Company, 1972, pages 86-87. ↩︎
- Florovsky, Georges. Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View. Vol. 1 des Collected Works of Georges Florovsky, Belmont, MA : Nordland Publishing Company, 1972, pages 87-88. ↩︎
- Florovsky, Georges. Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View. Vol. 1 des Collected Works of Georges Florovsky, Belmont, MA : Nordland Publishing Company, 1972, pages 88-89. ↩︎
- Mathison, Keith A. The Shape of Sola Scriptura. Moscow, ID : Canon Press, 2001, page 35. ↩︎
- Basile, Lettre 189,3. ↩︎
Centro Cultural João Calvino