Como o Bispo de Roma assumiu o título de “Vigário de Cristo”

A Igreja Católica acredita que São Pedro foi o principal Apóstolo, exercendo, por nomeação de Cristo, o supremo poder de governar sua Igreja. O Concílio Vaticano declara: “Se alguém disser que Cristo, o Senhor, não constituiu o Bem-Aventurado Pedro príncipe de todos os Apóstolos e cabeça de toda a Igreja militante; ou se disser que esta primazia é apenas de honra e não de jurisdição real, recebida direta e imediatamente de nosso Senhor Jesus, seja anátema”.¹ Os dois concílios do Vaticano, assim como o Concílio de Trento, reforçaram a primazia do papa como derivada da linha de São Pedro. Mas nem sempre foi assim. O objetivo deste estudo será examinar o desenvolvimento do poder e da primazia do papa, respondendo à questão de como e quando o Bispo de Roma assumiu o título de ‘Vigário de Cristo’ na terra.

De fato, podemos responder a essa questão afirmando que, se buscarmos um século em que esse desenvolvimento se destacou, provavelmente apontaríamos para o século XII. Se quisermos atribuí-lo a um único indivíduo, esse seria Inocêncio III, que reinou de 1198 a 1216. Contudo, isso seria um tanto exagerado, pois tratou-se de um processo que se iniciou e se consolidou ao longo de mais de mil anos, sendo o século XII o ponto culminante de uma longa luta por poder e posição dentro da Igreja Cristã.

A reivindicação romana de supremacia baseia-se em Mateus 16:18-19:

E eu te digo que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja, e as portas do Hades não prevalecerão contra ela. Dar-te-ei as chaves do reino dos céus; tudo o que ligares na terra será ligado nos céus, e tudo o que desligares na terra será desligado nos céus.

Não será o objetivo deste estudo detalhar Mateus 16:18-19, sobre o qual se fundamentam as reivindicações papais. Basta dizer que não cremos que as Escrituras, nem nosso Senhor, aqui tenham colocado Pedro acima dos demais apóstolos. Pouco depois de Jesus proferir essas palavras a Pedro, ele as repetiu a todos os apóstolos na noite do Domingo de Páscoa (João 20:22-23). Da mesma forma, não cremos que a “pedra” à qual Jesus se referiu fosse Pedro, mas o próprio Cristo, que é a única Rocha sobre a qual nossa fé está firmada. O apóstolo Paulo escreveu: “Porque ninguém pode lançar outro fundamento além do que já está lançado, o qual é Jesus Cristo” (I Coríntios 3:11). Também não analisaremos as reivindicações da papado a partir da perspectiva de nossas Confissões. Entretanto, traçaremos alguns eventos do primeiro milênio até o período de Inocêncio III, pelos quais acredito que podemos lançar uma luz mais clara sobre como o papa passou a usar o título de “Vigário de Cristo”.

A História Inicial da Igreja

Antes do fim do primeiro século, a Igreja já começava a apresentar características organizacionais que se desenvolveriam até os nossos dias. Ouvimos falar de diáconos, presbíteros, anciãos e bispos. Um padrão aceito no início do segundo século era o de um bispo governando uma igreja específica. Inácio, por exemplo, foi bispo da igreja em Antioquia. A Didaché descreve uma organização eclesiástica composta por apóstolos e profetas itinerantes, além de profetas e mestres residentes, mostrando-nos diversas formas de organização nas igrejas.

Antes do final do segundo século, Roma, como capital e principal cidade do Império, desfrutava de uma posição de autoridade entre as demais igrejas do Império. O termo “Católica” começou gradualmente a circular como referência à verdadeira Igreja ortodoxa. À medida que os líderes da igreja buscavam combater os falsos ensinamentos que surgiam, era natural procurar retornar aos ensinamentos dos apóstolos e do próprio Jesus. “Assim, deu-se um impulso àquilo que, desde então até o presente, tem sido marcas distintivas das igrejas nas quais a maioria daqueles que se professam e se chamam cristãos têm sua filiação — a sucessão apostólica do episcopado”.² Embora Irineu, ao final do segundo século, defendesse a sucessão apostólica, ele jamais ensinou que Cristo tivesse destinado algum bispo a ser a cabeça da Igreja.

No segundo século, os bispos tornaram-se cada vez mais proeminentes como elementos essenciais da Igreja Católica. Cipriano (m. 258), bispo de Cartago no terceiro século, considerava Roma como a igreja principal em dignidade, mas apenas como “primeira entre iguais”. Ele explicou que o cristianismo não é uma ditadura: “pois nenhum de nós se apresenta como ‘bispo dos bispos’ (episcopum episcoporum), nem alguém, por métodos totalitários, obriga seus colegas bispos à necessidade de obediência. Pois nem Pedro… assumiu para si, arrogantemente, qualquer prerrogativa, a ponto de dizer que detinha uma primazia (primatum tenere). Certamente, os outros apóstolos também eram o que Pedro era, dotados de igual participação, tanto em honra quanto em poder (pari consortio et honoris et potestatis)”.³ O bispo de Roma, contudo, reivindicava maior autoridade, e era natural que os bispos das cidades menores passassem a olhar para Roma de maneira especial.

Devemos ter em mente que, até o século IV, a Igreja não era reconhecida pelo Império Romano. Isso mudou quando, por meio de Constantino, e nos anos que se seguiram, a Igreja passou a ser reconhecida como Igreja estatal. Isso tornou possível que a Igreja exercesse influência em assuntos civis, mas, ao mesmo tempo, a Igreja tornou-se dependente das autoridades civis. Foi nesse período que começou uma busca por poder entre a Igreja e o Imperador. Naquela época, o Imperador era muito poderoso, e geralmente se reconhecia que cabia a ele convocar os Concílios Ecumênicos, sancionar suas decisões e ratificar as nomeações para os cargos eclesiásticos mais elevados. Vale lembrar que, em 330 d.C., Constantino transferiu a sede do Império de Roma para Constantinopla. Isso desempenhou um papel importante nos anos seguintes, deixando um vácuo de poder no Mediterrâneo ocidental, parcialmente preenchido pelo papado.

Entre os próprios clérigos desenvolveu-se uma distinção hierárquica. Certos bispos receberam a dignidade de patriarcas, a saber: os bispos de Roma, Antioquia, Alexandria, Constantinopla e Jerusalém. O bispo de Roma nunca aceitou o título de patriarca, mas esforçou-se ainda mais abertamente para obter a autoridade suprema sobre toda a Igreja.

Leão I (440–461), também chamado de Magno, foi o primeiro papa a impor de maneira tão firme sua autoridade sobre o Ocidente. Era um papa enérgico e

…infundiu todas as suas políticas e pronunciamentos, especialmente seus sermões anuais, com a convicção de que a autoridade suprema e universal na Igreja, conferida originalmente por Cristo a Pedro, havia sido transmitida a cada bispo subsequente de Roma como herdeiro do Apóstolo. Como tal, assumiu as funções, a plena autoridade e os privilégios de Pedro; e assim como o Senhor concedeu mais poder a Pedro do que aos outros apóstolos, o papa tornou-se “o primaz de todos os bispos”, a encarnação mística do Apóstolo.⁴

Leão acreditava que, nele, ressoava a voz de Pedro. O Quarto Concílio Ecumênico, em Calcedônia, em 451, declarou que Constantinopla possuía o mesmo status patriarcal de Roma (28º cânon), declaração com a qual Leão nunca concordou, chegando a tentar declará-la inválida. Quando Leão tentou reintegrar um bispo francês destituído, São Hilário, que presidia a Igreja da Gália como Sumo Pontífice, disse a Leão para não intrometer seu “nariz romano” nos assuntos franceses. As ambições de Leão encontraram forte oposição, especialmente por parte do patriarca de Constantinopla. Ainda assim, por meio dele, o papado conseguiu avançar em alguns aspectos.

A ideia de primazia não era apenas estranha, mas pagã para a Igreja primitiva. Assim como São Cipriano afirmara um século e meio antes, São João Crisóstomo (m. 407) expressou a mesma posição, negando que a Igreja Universal tivesse um chefe visível. Os escritos dos Pais da Igreja e os futuros Concílios Ecumênicos jamais mencionam eleições papais. “Os documentos da Igreja primitiva nunca eram datados por um papa, e certamente os primeiros Padres nunca tiveram que submeter suas interpretações particulares ao imprimatur do Vaticano”.⁵

Antes de deixarmos a história inicial da Igreja e avançarmos para a Idade Média, é útil dar uma olhada rápida nos Concílios Ecumênicos realizados nos primeiros sete séculos. O poder dos imperadores se manifesta claramente nesses séculos, à medida que buscavam controlar a Igreja e fazê-la servir ao Estado e à sociedade, assim como faziam com cultos não cristãos. Eles convocavam os concílios da Igreja, presidiam-nos (ou por meio de representantes) e até mesmo emitiam decretos sobre assuntos eclesiásticos. No entanto, o que queremos acompanhar por meio desses Concílios não é o domínio da controvérsia teológica, mas o título utilizado pelos imperadores e a relação das igrejas entre si.

Os Imperadores convocavam os Concílios Ecumênicos

Muito antes de reconhecer a Igreja, o Estado romano já buscava controlar a religião de seus cidadãos. O imperador era o pontifex maximus, o principal sacerdote dos cultos oficialmente reconhecidos pelo Estado; e, posteriormente, com seus poderes considerados concedidos diretamente por Cristo, passou a ser chamado de Vigário de Cristo. Era natural que, quando os imperadores se tornaram cristãos, quisessem manter influência sobre a Igreja. Certamente, eles não eram membros da hierarquia nem exerciam funções eclesiásticas, mas tinham uma influência profunda sobre o funcionamento da Igreja e até sobre sua doutrina.

A Igreja Cristã jamais foi tão completamente submissa ao imperador quanto os antigos cultos estatais pagãos haviam sido, mas manteve, em certa medida, a independência que havia conquistado nos séculos em que não possuía reconhecimento legal. Isso não significa, entretanto, que os imperadores carecessem de poder sobre a Igreja. Muito pelo contrário. Constantino e alguns de seus sucessores buscaram promover a paz interna da Igreja convocando Concílios.

Eventualmente, o próprio imperador, como já mencionamos, e como ocorreu no caso do poderoso imperador Justiniano, declarava o que era doutrina correta. Os imperadores faziam cumprir os decretos dos concílios contra aqueles condenados como hereges. Tinham voz nas nomeações para altos cargos eclesiásticos, especialmente no Oriente, próximo à principal sede de sua autoridade. Com o passar do tempo, a aprovação do imperador passou a ser exigida até mesmo para a assunção de seus poderes por cada bispo sucessivo de Roma. Foi sob os imperadores que o que veio a ser chamado de “Concílios Ecumênicos” tornou-se a voz de toda a Igreja Católica.⁶

Os Concílios Ecumênicos

Embora, talvez, o aspecto mais relevante desses concílios seja a controvérsia cristológica, isso foge ao escopo deste estudo. Aqui, desejamos apenas analisar a posição dos concílios em relação à primazia dos bispos e aos papas que buscavam exercer autoridade sobre os demais bispos.

Primeiro Concílio Ecumênico (325 d.C.)

Adotou a regra africana e decretou que os limites e a jurisdição das sedes antigas deveriam permanecer inalterados (Niceia, cânon 6; Mansi 2, 670), e que uma igreja nacional não pode reintegrar um bispo excomungado por outra igreja nacional (Constantinopla, cânon 2; Mansi 3, 559).

Segundo Concílio Ecumênico (381 d.C.)

Adotou a regra africana e decretou que os limites e a jurisdição das sedes antigas deveriam permanecer inalterados (Niceia, cânon 6; Mansi 2, 670), e que uma igreja nacional não pode reintegrar um bispo excomungado por outra igreja nacional (Constantinopla, cânon 2; Mansi 3, 559).

Terceiro Concílio Ecumênico (419 d.C.)

Quando o papa Zósimo (418) tentou interferir na jurisdição da Igreja Africana, falsificando o texto do 5º cânon do Primeiro Concílio Ecumênico, tanto Santo Agostinho quanto o bispo Aurélio, no Concílio Africano de 419, advertiram o papa Zósimo (e, mais tarde, o papa Celestino) a não falsificar os documentos da Igreja Católica, nem “introduzir o orgulho vazio do mundo na Igreja de Cristo”, e a manter seus “narizes romanos” fora dos assuntos africanos (Concílio Africano, 419, cânon 138; Mansi 4, 515; Migne, P. L. 50, 422-425).

O mesmo concílio determinou que nenhum bispo poderia chamar-se “Príncipe dos Bispos” ou “Bispo Supremo”, nem usar qualquer outro título que sugerisse supremacia (cânon 39), e estabeleceu que, se algum membro do clero africano ousasse apelar a Roma, este seria ipso facto excluído do clero (cânon 34; Mansi 4, 431). (Um detalhe adicional é que este concílio — “que condena qualquer forma de papado ou supremacia entre bispos” — é frequentemente citado como tendo fornecido ao mundo a primeira Bíblia ‘completa’, incluindo os Apócrifos).⁷

Quarto Concílio Ecumênico (Calcedônia, 451 d.C)

Decidiu que os bispos de Constantinopla e Roma eram iguais, gozando das “mesmas” dignidades eclesiásticas (cânon 28; Mansi 6, 1229). O papa Leão Magno (m. 461) aprovou integralmente os cânones deste concílio (Migne, P.L. 54, 1038 e 1143), sendo que este “Santo, Grande e Universal Concílio” simplesmente se dirigiu ao bispo de Roma como “Arcebispo Leão” (Migne, P.L. 54, 951).⁸

Quinto Concílio Ecumênico (553 d.C.)

“O papa Vigílio escreveu um tratado para consumo interno, mas o Quinto Concílio Ecumênico imediatamente obrigou este bispo romano a retratar suas opiniões heréticas, e seu sucessor, o papa Pelágio, aprovou oficialmente esta decisão oriental” (Migne, P.L. 69, 143; Mansi 9, 418).⁹ Neste concílio, o papa Vigílio tomou cuidado para não conceder ao imperador o direito de determinar questões de doutrina. Ele se recusou a ceder ao imperador e defendeu a autoridade da Sé Papal. O imperador baniu Vigílio.

Sexto Concílio Ecumênico (680 d.C.)

Condenou postumamente o papa Honório (m. 640) com a fórmula: “A Honório, o herege, anátema” (Mansi 11, 635). O mesmo concílio oriental comunicou ao então bispo de Roma que seu predecessor havia sido oficialmente anatematizado pela Igreja Católica: como herege, como pecador e “como alguém que se afastou da fé” (Migne, P.L. 87, 1247). Antes do grande Cisma, todos os bispos de Roma ensinavam que os concílios ecumênicos estavam acima de qualquer bispo individual; portanto, não há fundamento para falar de um “papado” ou mesmo do “surgimento do papado” nesse período ou nos subsequentes.

Idade Média (também chamada de Idade das Trevas)

De importância especial nesse período foi Gregório I (590–604), chamado de Magno. Gregório assumiu essa importante sé episcopal em tempos difíceis. Os lombardos representavam uma ameaça, e o imperador encontrava-se distante, em Constantinopla. Gregório tornou-se, praticamente, governante civil da Itália, negociando tratados, pagando tropas e nomeando generais. (Mesmo séculos antes, as nações teutônicas haviam deixado sua marca na cena europeia e conquistado grande parte do que fora a glória de Roma.)

Ao mesmo tempo, a Igreja estava dilacerada por dissensões internas e corrupção moral. Gregório era forte e capaz de liderar e controlar as nações do Ocidente. Exercia grande influência sobre o papado, mas é evidente que não tinha controle sobre toda a Igreja. Sua jurisdição não se comparava à do Patriarca de Constantinopla, ou, ao menos, às reivindicações feitas por esse patriarca. Pois “quando Ciriaco de Constantinopla começou a assinar os Atos Sinodais como Ciriaco, Bispo Universal, o papa Gregório escreveu imediatamente ao Egito para advertir os outros patriarcas de que sua jurisdição estava em perigo: ‘pois, se alguém, como ele (Ciriaco) supõe, é Bispo Universal, segue-se que vocês não são bispos’”. Durante os primeiros mil anos, o Oriente chegou muito mais perto de estabelecer um papado do que o Ocidente”.¹⁰

Embora Gregório tenha se manifestado tão firmemente contra o Patriarca de Constantinopla, “ao mesmo tempo chamou a si próprio de ‘servo dos servos de Deus’”.¹¹ Contudo, Gregório não ousaria afirmar que era chefe de toda a Igreja, pois os Concílios Ecumênicos provavelmente o excomungariam e obrigariam sua renúncia. Foi sepultado em São Pedro, com epígrafe que o aclamava como “cônsul de Deus.”

Podemos afirmar que, com Gregório, teve início uma nova era para a Igreja Romana, à medida que ele começou a manifestar algumas das características dos papas medievais. “Ele estendeu a influência da Sé de Roma à França, Inglaterra, Espanha e África, e tornou-se cada vez mais costume, nas controvérsias eclesiásticas, apelar ao papa para arbitragem”.¹² Tudo isso fazia parte do desenvolvimento da posição de Roma, que acabaria por levar à reivindicação do título de “Vigário de Cristo”. Contudo, não se pode afirmar que, nessa época, existisse um papado definido, ou mesmo o surgimento do papado. O fundamento, porém, estava sendo firmemente estabelecido.

Enquanto o bispo de Roma disputava a supremacia com o bispo de Constantinopla, os imperadores orientais ainda mantinham um poder tremendo. Quase um século após Gregório, encontramos o papa Agatão (678–681) ensinando “que o imperador Augusto, como Sumo Pontífice da Igreja Católica, estava muito mais capacitado para interpretar as Escrituras do que o bispo de Roma: ‘Vossa Alteza é incomparavelmente mais capaz de penetrar no significado das Sagradas Escrituras do que a Nossa Baixura’”.¹³ Nesse momento, os papas se curvavam, ou mesmo rastejavam de joelhos diante dos imperadores orientais, e eram os imperadores que detinham o título de “Sumo Pontífice”.

Oriente e Ocidente se Distanciam

Embora tivessem chegado a um acordo sobre a natureza de Cristo e a relação entre o divino e o humano nele, as seções ocidental e oriental da Igreja Católica começaram a se distanciar, uma voltada para Roma e a outra para Constantinopla.

Um estágio na separação ocorreu com um concílio realizado em Constantinopla, em 692. Ele foi convocado pelo imperador, mas, enquanto o Oriente o considerava suplementar ao Sexto Concílio Ecumênico e, na verdade, uma continuação daquele corpo, sua composição era inteiramente proveniente daquela região do Império. O concílio tratou de questões de organização e disciplina, e não de doutrina. Suas decisões eram consideradas obrigatórias pela parte da Igreja liderada pela Sé de Constantinopla, mas nunca foram plenamente aceitas por Roma ou pela seção da Igreja que se voltava a Roma em busca de orientação. Esse concílio reafirmou a posição de Calcedônia de que “a Sé de Constantinopla desfrutará do mesmo privilégio da Sé da Velha Roma… e será a segunda depois dela”.¹⁴

Dois Documentos Espúrios

Ao acompanhar a ascensão do papa ao título de “Vigário de Cristo”, é necessário também observar dois documentos que desempenharam papel significativo nas reivindicações papais: os Decretais de Isidoro e a Doação de Constantino. Os Decretais consistem em uma coleção de cartas papais de trinta e três papas, reunidas por um “Isidoro” desde o tempo de Silvestre I (314–355) até Gregório II (715–731). Esses documentos retratavam os papas como detentores de autoridade suprema desde o início; permitiam que todos os bispos apelassem diretamente ao papa, limitando assim a autoridade dos arcebispos; e consideravam bispos e papas livres do controle secular. Apesar de alegarem ser um documento do século IV, foi demonstrado que se tratava de uma falsificação do século IX, embora essa comprovação só tenha sido reconhecida no século XVI por Erasmo. O papa Nicolau I (858–867) foi o primeiro a recorrer a esses decretais.

A Doação de Constantino é outro documento espúrio, do século VIII, alegadamente do século IV, escrito por Constantino ao bispo de Roma. Assim como os Decretais, conferia ao papa poderes temporais, honras e privilégios. Embora o papa Silvestre (999–1003) tenha declarado o documento uma falsificação, ele foi reeditado por Leão IX (1049–1054).

O documento afirmava:

“Consideramos correto que, assim como se sabe que o Bem-aventurado Pedro foi constituído Vigário do Filho de Deus na terra, assim também os pontífices que ocupam o lugar daquele príncipe dos apóstolos devam receber de nós e do império um poder de primazia (principatus potestatem)… de modo que detenham primazia também sobre as quatro sedes principais: Antioquia, Alexandria, Constantinopla e Jerusalém, assim como sobre as igrejas de Deus em todo o mundo”.¹⁵

“O documento prossegue afirmando que o imperador estabeleceu no Oriente uma nova capital que leva seu nome, e para lá transfere seu governo, pois é inconveniente que um imperador secular detenha poder onde Deus estabeleceu a residência do chefe da religião cristã”.¹⁶

A afirmação de que Pedro foi constituído Vigário do Filho de Deus estava apenas um passo distante de o papa reivindicar esse título, já que sua primazia seria derivada da de Pedro. Tudo isso aproximava gradualmente o papa da assunção do título de “Vigário do Filho de Deus”.

O Grande Cisma de 1054 d.C.

A grande separação da Igreja em 1054 d.C. foi, em parte, resultado da luta pelo poder entre o Oriente e o Ocidente, tanto no âmbito governamental quanto no espiritual. O bispo de Roma havia sido, por muitos séculos, considerado sucessor particular de São Pedro. Enquanto Roma interpretava esse poder em sentido soberano, o Oriente, embora reconhecendo verbalmente a autoridade do Ocidente, não concordava com a posição romana.

Constantinopla estava constantemente em rebelião contra o Pontífice que se proclamava seu mestre. “Na realidade, havia indícios de que a concepção romana de sua soberania não era totalmente compreendida nem mesmo por aqueles orientais que eram favoráveis a Roma”.¹⁷ O cisma da Igreja foi mais do que uma controvérsia sobre o uso do Filioque; ele encarnava ressentimentos profundos e prolongados e a oposição ao poder que Roma tentava continuamente exercer. O Concílio de Éfeso (431 d.C.) havia colocado sob anátema qualquer desvio do Credo Niceno, e agora o Oriente estava pronto para condenar o Ocidente. Os orientais negavam e ressentiam qualquer pretensão do Ocidente de alterar o Credo sem o consentimento do Oriente. Nos eventos que se seguiram, o papa Leão IX (1049–1054) escreveu uma carta firme defendendo o poder papal, na qual “afirma de modo enfático a primazia desta sé … cita todos os textos petrinos e ainda dá grande importância à Doação de Constantino”.¹⁸

Nosso foco é analisar as reivindicações feitas pelo papado nesse período. Muitas vezes, o melhor argumento para impor sua vontade é alegar que se possui mais autoridade do que outro. Foi exatamente isso que o Ocidente fazia ao continuar impondo seu poder e autoridade sobre o Oriente. Tentavam testar se isso seria aceito, e progressivamente o Ocidente passou a se enxergar à luz do poder que proclamava. O Oriente, naturalmente, detestava essas reivindicações papais e, embora as considerasse arrogantes, pouco podia fazer para alterar o curso da história. “Milhares de bispos e sacerdotes, e milhões de cristãos devotos que firmemente mantinham o Credo de Niceia, rejeitaram com igual firmeza a ‘submissão ao Pontífice Romano’ que (diz-se) ‘para toda criatura humana é totalmente necessária à salvação’; repudiaram a jurisdição soberana à qual todos os fiéis são obrigados a se submeter, segundo ‘o ensinamento da verdade católica, do qual ninguém pode se afastar sem perder a fé e a salvação’”.¹⁹ O cisma ocorreu, e o papado continuou a crescer em poder. O Oriente manteve a interpretação do texto petrino como havia feito por mil anos, acreditando que a Igreja foi edificada sobre a fé do apóstolo Pedro, e não sobre Pedro em si.

A Igreja Católica ou Ecumênica, fundada por Constantino em 325, durou menos de oito séculos. O Cisma criou agora dois novos nomes: a Igreja Ortodoxa Grega e a Igreja Católica Romana. Somente com a ascensão do catolicismo romano após a separação é que os teólogos ocidentais passaram a interpretar Mateus 16:18 como se referindo ao papa e à sua primazia. Doeswyck comentou que “de todos os comentários sobre Mateus 16:18, escritos durante os primeiros mil anos do Cristianismo, nenhum menciona o ‘papado’ (os Padres nem saberiam como soletrar a palavra); nenhum menciona a ‘primazia’ do bispo de Roma. Tal ideia e interpretação sequer existia como heresia”.²⁰

Papa Leão IX (1054) – “Vigário do Filho de Deus”

O papa Leão IX efetivou o Cisma Final entre Oriente e Ocidente. Ele foi o primeiro papa a assumir o título de “Vigário do Filho de Deus” (Vicarius filii Dei). Com o Cisma, que rompeu com o imperador em Constantinopla, a Igreja Romana pôde agora crescer consideravelmente em poder e prestígio.

Os bispos romanos do século XI passaram a usar tiaras para indicar sua nova autoridade; começaram a arrecadar o Peter’s Pence e impostos papais de todo o Ocidente; iniciaram a concessão de indulgências papais (jamais concedidas pela Igreja Ecumênica); começaram a emitir Bulas papais; criar tribunais papais, entre outras medidas. Esse período marca o início de uma ascensão acentuada do papado, desenvolvendo-se a partir da divisão da antiga Igreja Ecumênica.

Gregório VII (1073–1085) – “Cabeça de Todo o Mundo”

Pouco depois da separação entre Oriente e Ocidente, o papa Gregório VII (Hildebrand) deu passos decisivos nas reivindicações papais. O cenário vinha se formando ao longo dos anos para que alguém apresentasse reivindicações mais amplas para o papado, e Gregório “reivindicou o título exclusivo de Papa e Sumo Pontífice de todo o Ocidente”.²¹ A história o registra como um homem de habilidade excepcional.

Em 1073, tornou-se o primeiro bispo de Roma a declarar abertamente ser o chefe de todo o mundo por meio de sua Bula papal, conhecida como Dictatus papae (março de 1075), que decretava:

1. Que a Igreja Romana foi fundada por Deus sozinho.
2. Que apenas o Pontífice Romano deve ser chamado de “Universal”.
3. Que somente ele tem o poder de depor e reconciliar bispos… Que todos os príncipes devem beijar seus pés, e apenas os seus.

O bispo Anselmo (d. 1086), sobrinho do papa Alexandre, incorporou imediatamente esses novos decretos em sua Coleção de Leis Canônicas, que desde então foram mutiladas.

O cânon 10 decreta: “Que sobre um só, isto é, sobre Pedro, o Senhor Deus edificou Sua igreja.”
O cânon 3: “Que o bem-aventurado Pedro transmitiu o poder investido em si mesmo a seus sucessores” (conforme citado em Migne, P.L. 149, 485–487).

Assim, no volume 149 dos Padres Latinos de Migne, encontramos, em uma coleção duvidosa, a primeira interpretação sobre a qual se funda o catolicismo romano. Foram necessários mais de mil anos e mais de 148 volumosos volumes de obras latinas para se chegar a essa primeira interpretação de um homem (Hildebrand), que foi o primeiro bispo a usurpar o título exclusivo de “Papa” e “Sumo Pontífice”.²²

Gregório esforçou-se para subordinar os governantes temporais à jurisdição de Roma e centralizar a autoridade na Igreja. Afirmava que ele, e não o imperador, tinha o direito de conferir aos bispos sua posição, demonstrando seu poder ao fazer com que Henrique IV esperasse fora do castelo de Canossa por três dias antes de admiti-lo e conceder-lhe perdão. O papa estava no poder, mas a história mostra que a causa de Henrique IV não morreu, pois ele sobreviveu a Gregório e continuou a insistir no controle imperial sobre os bispos.

Com a força que o papa detinha, foi também nesse período que os papas, assim como os bispos, começaram a acumular ouro e prata. Tal poder estava inevitavelmente sujeito à corrupção. No entanto, por mais fortes que fossem o poder e as reivindicações de Gregório, ele não se autodenominou “Vigário de Cristo”. Esse título só surgiria ao longo do século seguinte.

As Cruzadas

O papa encontrou forte apoio no mundo ocidental por meio do poderoso movimento conhecido como Cruzadas, sendo ele o espírito líder dessa empreitada. A Primeira Cruzada foi a mais bem-sucedida, recuperando Jerusalém em 1099. Como consequência das Cruzadas e da veneração do povo comum pelo chefe da Igreja, o papa conquistou vantagem após vantagem sobre imperadores renomados. “Já no século XII encontramos as primeiras Coleções de leis canônicas na Europa continental, que começavam com: Cânon 1: Sobre a primazia de Pedro. Cânon 2: Sobre a primazia da Igreja Romana”.²³

São Bernardo de Claraval (1090–1153)

Bernardo demonstrou interesse em tornar-se monge ainda jovem e, pouco tempo depois, tornou-se uma das forças religiosas mais influentes da Europa. Por meio de sua santidade e personalidade, participou ativamente das discussões teológicas de sua época. “Na mente de São Bernardo, o papa não era mais um vigário de São Pedro, mas de Cristo. Os papas começaram lentamente a adotar o título vicarius Christi sob a influência de Bernardo, até que, com Inocêncio III (1198–1216), este se tornou o título oficial e habitual. Convém notar que Bernardo não parece ter sido o inventor do título vicarius Christi como título exclusivamente aplicável ao papa”;²⁴ porém, sua influência sobre o título teve efeito significativo em seu uso específico posterior pelos próprios papas.

O papa é o rei da terra, o senhor dos céus, pois a sé apostólica é “singularmente distinguida por privilégios divinos e reais.” O próprio Cristo era sumo sacerdote e rei – “summus et sacerdos et rex” – e, consequentemente, regnum e sacerdotium estavam unidos nele. O papa é seu vigário; e, portanto, como monarca supremo desta civitas sancta universal, dispõe sobre reinos e impérios, e preside sobre príncipes, nações e povos. Em suma, o papa é “vicarius Christi, christus Domini, deus Pharaonis”. Sua voz, como Vigário de Cristo, ressoa sobre todo o mundo.²⁵

Bispo Benzo de Alba (humanista do século XI)

Por mais fortes que fossem as declarações de São Bernardo, havia quem discordasse. O bispo Benzo de Alba foi um humanista do século XI. Como poeta, vivia e respirava o mundo romano antigo, não encontrando espaço para a Igreja Romana. Era profundamente versado em Cícero, Catão, Kalin, Horácio, Virgílio e outros, assim como nos escritores gregos Homero, Sócrates e afins.

Segundo esse poeta, “o mundo inteiro espera pelo imperador como se ele fosse um redentor: ‘Omnis terra expectat eum quasi redemptorem’.” Descendente diretamente dos céus, o imperador não é homem de mera carne – “De coelo missus, non homo carnis” –, mas o “Vigário do Criador”. O próprio papa, segundo Benzo, deve ser criado pelo imperador…²⁶

Assim, vemos que, aos olhos de alguns, havia uma recusa em ceder um centímetro à papado e uma disputa pelo direito supremo do imperador de controlar todo o mundo cristão. Mas talvez seja ainda mais interessante o uso do termo “Vigário do Criador” em referência ao imperador. Mesmo enquanto se reivindicava para o papa o título de Vigário de Cristo, o mesmo termo continuava a ser aplicado ao imperador.

Outros Papas

O papa Eugênio III (1145–1153) também se declarou verdadeiro rei e sacerdote, sugerindo seu poder e posição como representante especial de Deus na terra. O papa Adriano IV reinou de 1154 a 1159 e afirmou que atuava como Vigário de Cristo e que, nessa função, conferia o dom do poder imperial. Embora ainda expresso de forma velada, via-se a si mesmo como mediador entre Deus e o homem, acreditando que o poder, a dignidade e a coroa imperial eram conferidos por Cristo através dele. Ainda assim, os historiadores da Igreja não consideram suas reivindicações tão fortes quanto as de Inocêncio III, que surgiria meio século depois, embora já estejamos muito próximos do uso do termo especificamente aplicado à papado.

Hector Burn-Murdoch conclui que “não é fácil determinar exatamente quando este grande título passou a ser distintamente atribuído ao papa, desvinculando-se dos bispos em geral. O papa Inocêncio III (1198–1216) foi talvez o primeiro a reivindicar o título exclusivamente para si, e o papa Bonifácio VIII declarou na Unam Sanctam (1302) que ‘Cristo e Seu Vigário constituem apenas uma Cabeça’. Ainda assim, já no século XIII, São Tomás de Aquino podia escrever que ‘os Apóstolos e seus sucessores são Vigários de Deus’, e no Concílio de Trento, em 1562, uma ousada afirmação ainda sustentava que todos os bispos são Vigários de Cristo tanto quanto o papa, embora este seja o principal”.²⁷

A papado atingiu seu auge sob Inocêncio III (1198–1216), e essa busca por poder e autoridade continuou com seus sucessores até que o último membro da família Hohenstaufen foi sepultado. Sob Inocêncio, parecia não haver praticamente nenhum limite para o poder do papa. Em um sermão no aniversário de sua consagração, ele afirmou que:

Foi-me dito pelo profeta: “Eu te estabeleci sobre nações e sobre reinos, para arrancar e derrubar, para destruir e arruinar, para edificar e plantar” (Jeremias 1:10)…. Outros são chamados ao papel de cuidar, mas somente Pedro é elevado à plenitude do poder. Agora, portanto, vede quem é o servo que está colocado sobre a casa, verdadeiramente o Vigário de Jesus Cristo, o sucessor de Pedro, o Cristo do Senhor, o Deus do Faraó; estabelecido entre Deus e o homem, inferior a Deus, mas superior ao homem; menor que Deus, mas maior que o homem; que julga a todos e não é julgado por ninguém”.²⁸

O termo “Vigário de Cristo” tornou-se um monopólio papal sob Inocêncio III e não se tratava apenas de uma disputa sobre os outros bispos ao redor do Mediterrâneo, mas sim de um título que designava autoridade sobre todos os povos, tanto nos reinos temporais quanto nos espirituais. O próprio uso do termo por Inocêncio, pelo qual lhe conferimos a honra de ser o marco inicial da aplicação de “Vigário de Cristo” na Igreja Católica Romana, revela que ele se via tanto como líder político quanto espiritual. Usamos o seguinte exemplo:

O Papa Inocêncio III, em 1209, excomungou o rei João da Inglaterra; em 1212, declarou-o deposto como rei e pediu ao rei Filipe da França que invadisse as Ilhas Britânicas caso a Inglaterra não se submetesse a Roma. Em 15 de maio de 1213, o rei João entregou o império britânico ao Papa de Roma:

“João, pela graça de Deus, rei da Inglaterra, senhor da Irlanda… Oferecemos e concedemos livremente… ao nosso senhor Papa Inocêncio e aos seus sucessores católicos todo o reino da Inglaterra e todo o domínio da Irlanda… mantendo estas terras como um súdito feudal… e juramos fidelidade por elas ao nosso acima mencionado senhor, Papa Inocêncio. Além disso, como prova de nossa obrigação e concessão perpétua, estabelecemos… excluindo em todos os aspectos o Dízimo de Pedro, que a Igreja Romana receba anualmente mil marcos de libra esterlina”.

O Papa Inocêncio III também obrigou o rei João a assinar o juramento de fidelidade:

“Eu, João, pela graça de Deus, rei da Inglaterra e senhor da Irlanda, a partir desta hora, serei fiel (fidelis ero)… à Igreja Romana e ao meu senhor, Papa Inocêncio, e aos seus sucessores…”

O Papa Inocêncio III foi o primeiro papa a conseguir submeter todo o Ocidente. É também o primeiro papa a escrever um livro sobre “O Primado do Pontífice Romano”. Com o desenvolvimento do primado na Idade Média, o número de cartas papais cresceu enormemente. As doutrinas romanas dos Sete Sacramentos, do Purgatório, etc., estavam prestes a ser introduzidas. ²⁹

A edição de 1967 da New Catholic Encyclopedia afirma que “com Inocêncio III, o título ‘Vigário de Cristo’ tornou-se o título exclusivo do papa e substituiu completamente os títulos antigos ‘Vigário de São Pedro’ e ‘Vigário de Deus’, que gozavam de preeminência antes desse período” (artigo “Vicar of Christ”). A edição de 1909 da mesma obra fornece um pouco mais de detalhe, afirmando que “Inocêncio III fundamenta seu poder de destituir bispos no fato de ser Vigário de Cristo. Ele também declara que Cristo conferiu tal poder somente ao Seu Vigário Pedro e aos seus sucessores, e afirma que é o Pontífice Romano quem é ‘o sucessor de Pedro e o Vigário de Jesus Cristo’”.³⁰

No ano anterior à morte de Inocêncio, ele convocou os representantes da Igreja ao Quarto Concílio de Latrão, em 1215. “Nunca antes se havia reunido uma assembleia eclesiástica tão brilhante. Até mesmo os patriarcas do Oriente participaram, pessoalmente ou por representantes. Todos os presentes se submeteram de forma obediente a este poderoso potentado eclesiástico, que ditou uma série de decisões de caráter tão decisivo que este sínodo foi apropriadamente designado como a peça culminante da estrutura papal”.³¹

Declínio

Nunca mais o papado viria a ser tão potente em tantas esferas da vida europeia. Após Inocêncio III, iniciou-se um declínio que, pouco menos de dois séculos depois, levaria a Sé de Pedro a uma condição baixa que, embora não tão extrema quanto a do século X, contrastava tristemente com os propósitos que lhe haviam sido confiados pelos grandes papas dos séculos XI e XII.

O declínio não foi imediato. O século XIII viu vários pontífices fortes e de elevada estatura moral, e alguns deles continuaram a fazer de seu cargo uma força influente na Cristandade. O sucessor de Inocêncio, Honório III (1216-1227), promoveu melhorias na educação do clero. Bonifácio VIII (1294-1303) fez as maiores reivindicações de autoridade papal jamais promulgadas. “Em sua bula Unam Sanctam, emitida em 1299, declarou que ‘é absolutamente necessário para a salvação de toda criatura humana estar sujeita ao Pontífice Romano’”.³²

Ainda assim, ele também enfrentou reveses. Foi atacado em sua própria cidade e feito prisioneiro em razão de um conflito com Filipe, o Belo, da França. Filipe havia taxado a Igreja e o clero em seu reino sem o consentimento do papa, e na batalha que se seguiu Bonifácio foi capturado. Mas antes de pensarmos em Bonifácio como um fraco exilado, devemos notar a seguinte declaração que ele proferiu em sua controvérsia com Filipe IV da França, em 1302:

A verdadeira fé nos obriga a crer que existe uma única Igreja santa, católica e apostólica, e isso nós firmemente cremos e claramente confessamos. Fora dela não há salvação nem remissão dos pecados… Portanto, há um só corpo da única e verdadeira Igreja, e uma só cabeça, não duas cabeças, como se a Igreja fosse um monstro. E essa cabeça é Cristo e seu vicário, Pedro e seu sucessor (os papas), pois o Senhor mesmo disse a Pedro: “Apascenta minhas ovelhas” (João 21:16)… Se, portanto, os gregos e qualquer outro dizem que não estão sujeitos a Pedro e a seus sucessores, confessam por isso, necessariamente, que não fazem parte das ovelhas de Cristo… Pelas palavras dos Evangelhos aprendemos que as duas espadas, ou seja, a autoridade espiritual e a temporal, estão no poder da Igreja… Quem nega que a espada temporal esteja no poder de Pedro não compreende corretamente a palavra do Senhor quando Ele disse: “Guarda tua espada na bainha” (João 18:11)… Ademais, é necessário que uma espada esteja subordinada à outra, e que a autoridade temporal esteja sujeita à espiritual… Declaramos, afirmamos e ratificamos, portanto, que a submissão de todo homem ao bispo de Roma é totalmente necessária para a sua salvação.³³

No entanto, havia uma falha no poder papal que não pôde ser contida. “Os reis ganharam mais poder e houve um ressurgimento da educação, bem como visões mais liberais em assuntos espirituais”,³⁴ diz Lovgren, acrescentando que ambos os fatores foram resultado das Cruzadas.

Outro fator no enfraquecimento da papalidade foi que, no século XIV, a sede da papalidade foi transferida para Avignon, no sudeste da França. (Latourette discute sua localização na França, mas considera a cidade sob domínio francês.) Ao final do século, isso levou a que dois, e até três, papas reivindicassem o cargo, fenômeno conhecido como a “Cativeiro Babilônico da Papalidade”. Alguns dos papas desse período foram homens bons e íntegros, mas a papalidade encontrava-se em declínio, e outro Concílio da Igreja teve de ser convocado.

Um concílio desse tipo foi convocado em Constança, em 1414, ocasião em que os três papas foram depostos e um novo eleito. Próximo ao final do século XV, a papalidade degenerou ainda mais. Diversos papas sucessivos tornaram-se notórios por sua tirania, mundanismo e imoralidade flagrante, com toda essa corrupção atingindo seu ápice no pontificado de Alexandre VI (falecido em 1503). Apesar de tudo isso, o Senhor suscitou nos corações de muitos o anseio por uma reforma completa da Igreja.

Adendo

Jacques-Paul Migne (1800–1875)

Nenhuma coleção individual de escritos filosóficos e teológicos ocidentais se compara ao Patrologiae Cursus Completus, extraordinária realização do editor eclesiástico do século XIX, Jacques-Paul Migne. A Patrologia divide-se em Patrologia Latina (P.L.) e Patrologia Graeco-Latina (P.G.). A Patrologia Latina abrange as obras dos Padres Latinos desde Tertuliano, em 200 d.C., até o Papa Inocêncio III, em 1216. Em 221 volumes, cobre a maioria dos autores latinos maiores e menores, contendo as obras mais influentes da teologia, filosofia, história e literatura da Antiguidade Tardia e da Alta Idade Média. Estão incluídos diversos autores, como Hilário, Ambrósio, Jerônimo, Boécio, Isidoro, Beda, Pedro Dâmaso, Bernardo, Agostinho, Pedro Lombardo e Pedro Crisólogo, entre centenas de outros (fonte: Oxford Dictionary of the Christian Church). Embora o autor deste estudo não tenha se aprofundado diretamente nas obras de Migne, fica aberto ao leitor fazê-lo. A edição completa encontra-se disponível em nosso seminário e, segundo o Professor Hartwig, também eletronicamente, mediante pagamento. Acredito que os volumes 213–217 (P.L.) contenham as obras de Inocêncio III, sob cujo pontificado o Estado papal atingiu seu ápice.

Giovanni Domenico Mansi (1692–1769)

Mansi foi canonista e arcebispo de Lucca. Publicou uma vasta série de obras nas quais sua própria contribuição geralmente não ia além de anotações (cerca de 90 volumes em folio levam seu nome nos títulos). A mais célebre de suas publicações foi a edição dos Concílios (Oxford Dictionary of the Christian Church).

Referências:

1. Rev. Bertrand L. Conway, C.S.P., The Question Box (Glen Rock, N.J.: Paulist Press, 1961) p. 107. ↩︎
2. Kenneth Scott Latourette, A History of Christianity (New York: Harper & Row, 1953) p. 131. ↩︎
3. Peter J. Doeswyck D.D., Ecumenicalism and Romanism: The Origin and Development (Long Beach, CA: Knights of Christ, Inc.) p. 91. ↩︎
4. J. N. D. Kelly, The Oxford Dictionary of Popes (London: Oxford University Press, 1987) p. 43. ↩︎
5. Peter J. Doeswyck D.D., Ecumenicalism and Romanism: Their Origin and Development (Long Beach, CA: Knights of Christ, Inc.) p. 94 ↩︎
6. Kenneth Scott LaTourette, A History of Christianity (New York: Harper & Row, 1953) p. 184-185. ↩︎
7. Peter J. Doeswyck D.D., Ecumenicalism and Romanism: Their Origin and Development (Long Beach, CA: Knights of Christ, Inc.) p. 93. ↩︎
8. Ibid., 18-19. ↩︎
9. Ibid., 18. ↩︎
10. Ibid., 94. ↩︎
11. Nils Lovgren, A Chruch History (Rock Island, IL: Augustana Book Concern, 1906) p. 49. ↩︎
12. Ibid,. 50. ↩︎
13. Peter J. Doeswyck D.D., Ecumenicalism and Romanism: Their Origin and Development (Long Beach, CA: Knights of Christ, Inc.) p. 18. ↩︎
14. Kenneth Scott LaTourette, A History of Christianity (New York: Harper & Row, 1953) p. 286. ↩︎
15. Peter J. Doeswyck D.D., Ecumenicalism and Romanism: Their Origin and Development (Long Beach, CA: Knights of Christ, Inc.) p. 36. ↩︎
16. The Catholic Encyclopedia, 1909 ed., “Doações de Constantino”. ↩︎
17. Hector Burn-Murdoch, The Development of the Papacy (London: Faber & Faber Limited) p. 301. ↩︎
18. Ibid., 302. ↩︎
19. Ibid., 304. ↩︎
20. Peter J. Doeswyck D.D., Ecumenicalism and Romanism: Their Origin and Development (Long Beach, CA: Knights of Christ, Inc.) p. 87. ↩︎
21. Ibid., 95 ↩︎
22. Ibid., 87-88. ↩︎
23. Ibid., 97. ↩︎
24. Walter Ullmann, The Growth of Papal Government in the Middle Ages (London: Methuen, 1962) p. 428. ↩︎
25. Ibid., 430. ↩︎
26. Ibid., 390-391. ↩︎
27. Hector Burn-Murdoch, The Development of the Papacy, (London: Methuen, 1962) p. 428. ↩︎
28. Collin Morris, The Papal Monarchy (Oxford: Clarendon Press, 1991) “The Western Church from 1050 to 1250”, p. 431. ↩︎
29. Peter J. Doeswyck D.D., Ecumenicalism and Romanism: Their Origin and Development (Long Beach, CA: Knights of Christ, Inc.) p. 97-98. ↩︎
30. The Catholic Encyclopedia, 1909 ed., “Vigário de Cristo” ↩︎
31. Nils Lovgren, A Church History (Rock Island, IL: Augustana Book Concern, 1906) p. 110. ↩︎
32. Kenneth Scott Latourette, A History of Christianity (New York: Harper & Row, 1953) p. 487. ↩︎
33. Edward J. Tannis, What Rome Teaches (Grand Rapids: Baker Book House, 1954) p. 20-21. ↩︎
34. Nils Lovgren, A Church History (Rock Island, IL: Augustana Book Concern, 1906) p. 113. ↩︎